Pár nappal korábban az ifjú 6 Mono Ñu Ñuu hercegnő pár pap kíséretében elhagyta Añute, vagy Xaltepec királyságot, hogy a mictlantongói Halál Templomának orákulájába menjen.
Ott maradt védőjével, a nagy papnővel, 9 Hierba Q Cuañe-val, aki a kukoricaszemek feldobásának művészetében kezdeményezte, hogy olvassa el a sorsot, és így jövendőmondóvá vagy szerencse papnőjévé vált, dzehe dzutu noño. Megtanította megfigyelni a csillagokban lévő jeleket és a naptárak működését, az idő és a tér viszonyát, valamint azt, hogy az istenek isteni energiái hogyan oszlanak meg bennük. Olyan sémán keresztül tette, amely elválasztja a fenti világot, az eget vagy az Andevui-t a köztes síktól, a földtől vagy Andayu-tól, ahol az emberek élnek, és az alsóbb szinttől, az alvilágtól vagy Andaya-tól.
Így a hegyek és dombok, völgyek és síkságok által képviselt földet egy kép alakjában képzelték el, amelyben minden sarok az univerzum négy irányának egyike volt, középpontjában még egy pont, az Añuhu, amelyben ott volt a három teret tartó tengely.
Ezeket az irányokat öt olyan hely képviselte, amelyek a Mixtec nemzetet körülhatárolták: kelet felé a Cerro del Sol Yucu Ndicandii volt; északon a Cerro Oscuro Yucu Naa; nyugaton az Ash folyó Yuta Yaa, délen pedig a Halál temploma, amely meghatározta az alatta lévő helyet, az Andaya-t. Ami a központot illeti, a föld egyik fővárosában létesülhet, például Tilantongóban vagy Ñuu Tnoo-ban.
De az olyan víztestek, mint a tavak és a tenger, valamint a barlangok és a barlangok voltak a bejáratok az alvilágba, a sötétség és a sötétség erői által lakott, hideg és nedves területek birodalmába. Ez a birodalom négy szintből állt, amelyek az előző öt ponttal együtt kilencet tettek ki, ami az alvilághoz tartozó szám volt. Ennek a délre fekvő sötét királyságnak a halál istennője, Mrs. 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe volt az elnöke, aki a Halál Templomában élt, a Vehe Kihin, és a Királyok Panteonjának őre volt, amely a Nagy Barlangban, a Huahi Cahiban volt.
Most kelet felé találjuk a legnagyobb és legfényesebb csillagot, amelyet Mennyei Szívnek nevezünk, a Nap vörös istenének, az Úr 1 halálának, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu-nak, aki a fény és a hő energiáit szimbolizálta, és megvilágította. az égbolt napközben és a föld felmelegítése, hogy növények és lények növekedhessenek rajta. Emiatt a kelet az irány, ahol az élet megszületett és ciklikusan megújult. Az éjszaka folyamán a csillag leereszkedett, hogy fekete napként világítsa meg a halottak világát, míg útja véget nem ért, és újjászületett, az új nap hajnalán, hogy az ég négy emeletén keresztül felemelkedjen, a fenti helyről vagy Andevui, amely hozzáadva az alábbi kilenc emelethez a tizenhárom számot adja, ami mindenhez társul az égen.
Az északi irányhoz kapcsolódó éjszakai égbolt az ókori istenek és alkotók, a nemes vének, Iya ,uu, minden isten atyja és anyja, valamint minden dolog eredete volt. Ők a Tejút és más csillag- vagy csillagképcsoportok, köztük a Nagy Medve, amelyet úgy képzeltek el, mint a Nagy Jaguárt, amely az univerzum urát képviselte, a Fényes obszidián tükröt, Te-Ino Tnoo-t, mint a csillagos éjszakai égbolt képe, és valószínűleg ez volt a hatalmas úr 4 Kígyó-7 Kígyó, Qui Yo-Sa Yo másik neve.
Hasonlóképpen, a keleti-nyugati tengelyen, amelyet a fény útjának vettek, ellentétben az észak-dél irányban, amely a sötétség útja volt, a Tinuu Cahnu vagy a Vénusz nagy csillag volt, más néven Quemi, ami azt jelenti: " négy ”, talán utalva arra a négy helyzetre, amelyet a Nap körüli mozgása során foglal el. Hasonlóképpen, tollas vagy drágakövű kígyóként, Coo Dzavui néven is ismert volt, mivel gazdag quetzal-tollak díszítik; de ez a név esőkígyóként is lefordítható, amely a vízfelhők örvénye, amelyet az erős széláramok hoznak létre. A gnú Tachi, a szél, a létfontosságú lélegzet és a szellem istenének egy másik formája, amelyet Lord 9 Wind Iya Q Chi névre kereszteltek át.
Északra visszatérve megtaláljuk a vadállatok és a hegy szívének tulajdonosát, a Hegyek istenét Ñu Yucu, a 4-es lord Iya Qui Qhi mozgalmat is. A dombokat nagy konténereknek képzelték, amelyek belső forrásai és vízforrásai áradtak elő. Felhővel borított csúcsain pedig az esőt felszabadító sugarak robbantak fel, legyen az az előny, amely a növényeket megnöveli, vagy a pusztító, amely áradásokat és fagyokat hoz, sőt hiánya is aszályt okozott. Ezért egy ilyen hatalmas elemet az Idő egyik ura, az Eső Istene, az Úr 5 Szél, Ñu Dzavui, Iya Q Chi képvisel.
Nyugat felé haladva a termékenység több istennőjét találjuk. Az éjszaka folyamán a Hold fehér istennőjét, Ñu Yoo-t megszemélyesíti a folyó nagymamája, Mrs. 1 Sas, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, más néven Nagymamánk. Hatása kiterjedt az emberi, az állati és a növényi termékenység körforgására, valamint a folyadékokra és a víztestekre, például a tengerre, tavakra és folyókra, amelyeket a földi vizek istensége, a Szoknya Jade vagy ékszerű Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, mivel ez a kő szimbolizálja ennek a kristályos elemnek az értékes értékét. Velük volt az anyaistennő, a föld istensége, Ñu Ndayu, a 9-es Caña Iya Q Huiyo hölgy, aki öltözékében holdrajzokat, pamutdíszeket és orsót visel, hogy forogjon a hajában, mivel rokona volt fonás és szövés, valamint orvosokkal és szülésznőkkel.
Végül a központ azokon a helyeken helyezkedett el, ahol a földkéreg befelé fordul, akárcsak a vulkánok, és a föld köldökének belsejében Iya Ñuhu a Tûz Ura lakott. Ez egy ősi istenség volt, amelyet gyakran idős emberként mutattak ki, amely egy keményítőt cipelt, hogy tartalmazzon értékes magmás elemet.
Ezek a térfelfogáshoz kapcsolódó fő istenségek, bár vannak még. És velük együtt a természeti hely vagy szellemek számos tulajdonosa, akiket egyszerűen ñuhu-nak hívnak, akik bizonyos környezetek, például a föld, az erdők és a patakok őrei voltak.
A Mixtec univerzumban mindent szent erők vagy energiák élesztettek, amelyeket istenekként és szellemekként ismerünk, és amelyek folyamatosan kölcsönhatásba léptek az élet csodájának előidézésére.
