A Mexikóban a 16. század folyamán végzett missziós munkáról - mint mindannyian tudjuk - hatalmas bibliográfia található. Ez a hatalmas gyűjtemény azonban a művek nagy részét jellemző magas szintű tudományosság és valódi evangéliumi inspiráció ellenére olyan korlátozást szenved, amelyet aligha lehetett volna elkerülni: maguk a misszionáriusok írták.
Hiába keresnénk bennük a mexikói bennszülöttek millióinak változatát, akik ennek a gigantikus keresztényítési kampánynak voltak a tárgyai. Ezért a „lelki visszahódítás” bármilyen rekonstrukciója, a rendelkezésre álló források alapján, mindig részleges beszámoló lesz, beleértve ezt a vázlatot is. Hogyan tekintették a misszionáriusok első generációi saját teljesítményüket? Melyek voltak azok a motívumok, amelyek szerintük inspirálták és irányították őket? A választ megtalálják azok a szerződések és vélemények, amelyeket a 16. század folyamán és a jelenlegi Mexikói Köztársaság egész területén írtak. Ezekből a 20. században számos értékes értelmező tanulmány készült, amelyek közül kiemelkednek Robert Ricard (első kiadás 1947-ben), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) művei. ), Daniel Ulloa (1977) és Christien Duvergier (1993).
Ennek a bőséges irodalomnak köszönhetően az olyan mexikóiak többsége nem ismeretlen, mint Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga és mások. Emiatt döntöttem úgy, hogy bemutatom a sok szereplő közül kettőt, akiknek élete és munkássága árnyékban maradt, de érdemes megmenteni őket a feledés alól: az Augustinus Guillermo de Santa María és a dominikai fiú, Pedro Lorenzo de la Nada. Mielőtt azonban róluk beszélnénk, célszerű összefoglalni annak a nagyon különös vállalkozásnak a fő tengelyeit, amely az evangelizáció volt a 16. században.
Az első pont, amelyben az összes misszionárius egyetértett, az volt, hogy „… ki kell vetni az ördög ligetét, mielőtt az erények fáit elültetnénk ...”, ahogy egy dominikánus katekizmus mondta. Minden olyan szokást, amely nem egyeztetett össze a kereszténységgel, a hit ellenségének tekintették, és ezért megsemmisítésnek vetették alá. A kihalást merevsége és nyilvános színpadiassága jellemezte. Talán a leghíresebb eset az Diego de Landa püspök által rendezett ünnepélyes szertartás volt Maní Yucatánban, 1562. július 12-én. Ott a "bálványimádás" bűncselekményében elkövetők nagy részét szigorúan megbüntették, és számosakat még mindig nagyon. legnagyobb szent tárgyak és ősi kódexek, melyeket hatalmas máglya tüzébe dobtak.
Miután befejeződött a kulturális „perjel-sír-égetés” első szakasza, következett az őslakos embereknek a keresztény hitben és a spanyol stílusú gyülekezetben adott oktatása, az egyetlen életmód, amelyet a honfoglalók civilizáltnak tartanak. Ez egy olyan stratégia-készlet volt, amelyet egy jezsuita misszionárius Baja Kaliforniából később "művészet művészetének" fog definiálni. Ennek több lépése volt, kezdve a szétszórt őslakosok "városba való csökkentésével". Maga az indoktrináció egy misztikus elképzelés alapján valósult meg, amely a misszionáriusokat az apostolokkal, az őslakos gyülekezetet pedig az ókeresztény közösséggel azonosította. Mivel sok felnőtt vonakodott a megtéréstől, az oktatás gyermekekre és fiatalokra összpontosított, mivel olyanok voltak, mint a „tiszta pala és puha viasz”, amelyre tanáraik könnyen rá tudták nyomtatni a keresztény eszméket.
Nem szabad megfeledkezni arról, hogy az evangelizáció nem korlátozódott a szigorúan vallásos vallásra, hanem az élet minden szintjét magában foglalta. Ez egy igazi civilizációs munka volt, amelynek tanulási központja volt az egyházak, mindenki és a kolostori iskolák átriuma, gondosan kiválasztott ifjúsági csoportok számára. Egy kézműves vagy művészi megnyilvánulás sem volt idegen ettől a gigantikus oktatási kampánytól: betűk, zene, ének, színház, festészet, szobrászat, építészet, mezőgazdaság, urbanizáció, társadalmi szerveződés, kereskedelem stb. Az eredmény egy olyan kulturális átalakulás volt, amelynek az emberiség történetében nincs egyenrangúsága az elért mélység és a rövid idő miatt.
Érdemes aláhúzni azt a tényt, hogy missziós egyház volt, vagyis még nem volt szilárdan telepítve és azonosítva a gyarmati rendszerrel. A testvérek még nem lettek falusi papok és a gazdag birtokok adminisztrátorai. Lelkileg és fizikailag még mindig nagy mozgékonyságú idők voltak. Ez volt az első mexikói zsinat ideje, amelyben megkérdőjelezték a rabszolgaságot, a kényszermunkát, az encomiendát, a barbároknak nevezett indiánok elleni piszkos háborút és a pillanat egyéb égető problémáit. A korábban leírt társadalmi és kulturális szférában található az egyedülálló termetű testvérek, az első Augustinus, a másik domonkos: Fray Guillermo de Santa María és Fray Pedro Lorenzo de la Nada, akiknek önéletrajzát bemutatjuk.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
A Toledo megyei Talavera de la Reina őshonos Fray Guillermo rendkívül nyugtalan temperamentumú volt. Valószínűleg a Salamancai Egyetemen tanult, Fray Francisco Asaldo néven az ágostai szokás előtt vagy után. Kolostorából menekült, hogy Új-Spanyolországba induljon, ahol bizonyára már 1541-ben járt, mivel részt vett a jalisco-i háborúban. Abban az évben ismét felvette a szokását, most Guillermo de Talavera néven. Rendjének krónikása szerint „nem elégszik meg azzal, hogy menekült Spanyolországból, és megúszta ezt a tartományt, visszatérve Spanyolországba, de mivel Isten meghatározta szolgájának jó tartózkodási helyét, másodszor is elhozta őt ebbe a királyságba, hogy érje el a boldog végét, amivel rendelkezett ”
Valójában Mexikóban, 1547 körül, még egyszer megváltoztatta a nevét, most Fray Guillermo de Santa María-nak hívta magát. Megfordította az életét is: nyugtalan és céltalan ingadozásból tette meg az utolsó lépést egy több mint húsz éves minisztériumig, amelyet a chichimecai indiánok megtérésének szenteltek, a háborús határtól, amely akkor Michoacán tartományától északra volt. . A huangói kolostorban tartózkodva 1555-ben megalapította Pénjamo városát, ahol először jelentkezett missziós stratégiája: vegyes települések létrehozása békés tarascánusokból és lázadó csicsimékákból. Ugyanezt a sémát ismételte meg, amikor San Francisco városát megalapította az azonos nevű völgyben, nem messze San Felipe városától, az új lakhelyétől Huango után. 1580-ban elköltözött a chichimecai határtól, amikor a michoacáni Zirosto kolostor priorjának nevezték el. Valószínűleg ott halt meg 1585-ben, idővel, hogy ne legyen tanúja békítő munkájának kudarcáról, ami a félig csökkent Csicsimecák visszatéréséből származott az általuk korábban alárendelt életbe.
Leginkább Fray Guillermóra emlékeztet egy 1574-ben írt értekezés, amely a gyarmati kormány által a csicsimecák ellen folytatott háború legitimitásának problémájáról írt. Az alárendeltség iránti megbecsülése arra késztette Fray Guillermót, hogy írásába foglaljon több, „szokásaiknak és életmódjuknak szentelt oldalt, hogy ha jobban tudnánk, láthatnánk és megérthetnénk az ellenük folytatott és tett háború igazságosságát. ”, Mint műve első bekezdésében mondja. Ágoston-i barátunk elvileg egyetértett a barbár indiánok elleni spanyol offenzívával, de nem abban, ahogyan azt végrehajtották, mivel nagyon közel állt ahhoz, amit ma "piszkos háborúnak" nevezünk. ”.
Ennek a rövid előadásnak a végén ismerteti az etika teljes hiányát, amely jellemezte a spanyolok viselkedését az északi lázadó indiánokkal való kapcsolatuk során: „megszegte a béke és a megbocsátás ígéretét, amelyet nekik kaptak. szájról szájra, és írásban megígérték nekik, megsértve a békében érkező nagykövetek mentelmi jogát, vagy lesben tartva őket, csaliként téve a keresztény vallást, és felszólítva őket, hogy gyűljenek össze városokban, hogy nyugodtan élhessenek, és ott ragadják el őket, vagy kérjék meg őket, hogy adják meg embereket és segítséget nyújtanak más indiánok ellen, és letartóztatják azokat, akik segíteni jönnek és rabszolgává teszik őket - mindezt a csicsimecák ellen tették ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Ugyanezekben az években, de Új-Spanyolország másik végén, Tabasco és Chiapas határában, egy másik misszionárius is elkötelezte magát, hogy csökkentse az alárendelhetetlen indiánokat egy háborús határon. Fray Pedro Lorenzo, aki magát a semmiből nevezte, 1560 körül érkezett Spanyolországból Guatemala útján. Rövid tartózkodás után a Ciudad Real kolostorban (a jelenlegi San Cristóbal de Las Casas) néhány társával együtt dolgozott Los Zendales tartományban, a Lacandon dzsungellel határos régióban, amely akkor több alárendeletlen maja nemzet területe volt. Chol és Tzeltal beszél. Hamarosan kivételes misszionárius jeleit mutatta. Amellett, hogy kiváló prédikátor és szokatlan "nyelv" (legalább négy maja nyelvet elsajátított), különleges tehetséget mutatott be a csökkentések építészeként. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala és Palenque köszönhetik megalapításukat, vagy legalábbis azt, amit végleges felépítésüknek tekintenek.
Ugyanolyan nyugtalan, mint kollégája, Fray Guillermo, El Petén Guatemala és El Lacandón Chiapaneco lázadó indiánjait kereste, hogy meggyőzze őket, hogy cseréljék ki függetlenségüket egy gyarmati város békés életére. Sikeres volt az Ocosingo-völgy eredeti lakóinak, a Pochutlasnak, de a Lacandones engedetlensége és az Itza-települések távoli helyzete miatt kudarcot vallott. Ismeretlen okokból megszökött a Ciudad Real kolostorból, és Tabasco felé tartva eltűnt a dzsungelben. Lehetséges, hogy döntése annak a megállapodásnak volt köszönhető, amelyet a dominikánusok tartományi káptalana Cobánban, 1558-ban kötött, egy katonai beavatkozás mellett, amely egy rövid idő előtt több testvért meggyilkolt lakandonokkal szemben történt. Attól a pillanattól kezdve, vallási testvérei Fray Pedrót "a vallásuktól idegennek" tartották, és neve már nem jelent meg a rend krónikáiban.
Fray Pedro a szent inkvizíció és a guatemalai Audiencia bíróságai által egyaránt keresett, de a zendalei és el lacandóniai indiánok által védett Palenque városát tette a lelkipásztori működés központjává. Sikerült meggyőznie Diego de Landát, yucatáni püspököt jó szándékáról, és ennek a ferences támogatásnak köszönhetően folytathatta evangelizációs munkáját, immár a jucatáni egyházi joghatóság alá tartozó Los Ríos és Los Zahuatanes Tabasco tartományokban. Itt ismét komoly problémái voltak, ezúttal a polgári hatósággal, az őslakos nők elszánt védelmében a spanyol gazdaságokban végzett kényszermunka ellen. Felháborodása elérte a bűnösök kiközösítését és példaértékű büntetésüket követelte az inkvizíciótól, ugyanazon intézménytől, amely néhány évvel korábban üldözte.
Ilyen csodálat volt a Tzeltal, Chole és Chontal indiánok iránt személye iránt, hogy 1580-ban bekövetkezett halála után szentként kezdték tisztelni. A 18. század végén Yajalón város plébánosa összegyűjtötte a Fray Pedro Lorenzo körül keringő szóbeli hagyományt, és öt verset komponált, amelyek megünneplik a neki tulajdonított csodákat: miután egy sziklából tavaszi rugót készített, botjával ütötte meg ; misét egyidejűleg három különböző helyen ünnepeltek; rosszul megszerzett érméket vércseppekké alakítva egy zsarnok bíró kezében; stb. Amikor 1840-ben John Lloyd Stephens amerikai felfedező meglátogatta Palenque-t, megtudta, hogy annak a városnak az indiánjai továbbra is tiszteletben tartják a Szentatya emlékét, és ruháját továbbra is szent ereklyeként őrzi. Megpróbálta látni, de az indiánok bizalmatlansága miatt "nem tudtam rávenni őket, hogy megtanítsák nekem" - írta egy évvel később híres könyvében Közlekedési események Közép-Amerikában, Chiapasban és Yucatanban.
Guillermo de Santa María és Pedro Lorenzo de la Nada két spanyol misszionárius, akik életük legjobbját szentelték a háborús határon élő alárendelhetetlen indiánok evangelizálásának, amely 1560-1580-ig korlátozta a spanyolok által telepített teret. Észak és Dél. Azt is megpróbálták megadni nekik, amit más misszionáriusok felajánlottak a mexikói felvidéki őslakosoknak, és amit Vasco de Quiroga "tűz és kenyér alamizsnájának" nevezett. Szállításának emléke méltó arra, hogy megmentsék a 20. századi mexikóiak számára. Úgy legyen.
